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No desprecian a un profeta más que en su tierra

5 de julio de 2015 – 14 Domingo Ordinario

 
Siguen sorprendiendo la atención e incluso simpatía que está suscitando el papa Francisco. Los periódicos laicos, si se exceptúan los liberales, han acogido bien y han dado a conocer el mensaje de su encíclica “Laudato si: sobre el cuidado de la casa común”. Lo que ha molestado a los liberales es que el Papa cuestione su moral más profunda, que consiste en la ley del más fuerte; y su estilo de vida, frívolo consumista, marcado por la competitividad enfermiza, y la desigualdad insolidaria. El mensaje del papa es sin duda profético. Nos habla a todos los hombres de buena voluntad recordándonos el plan de Dios sobre la tierra, nuestra casa común. El papa recoge la voz de los sin voz, la voz de una tierra explotada a beneficio de unos pocos, la voz de los excluidos, a los que se les despoja de la Madre Tierra, creada para alimentar a todos.

El rechazo lo experimentaron tanto Jesús como los demás profetas (Ez 2,2-5). En general se piensa que los profetas son innecesarios. Cada uno puede saber lo que Dios quiere de él sin necesidad de intermediarios. Y, sin embargo, Dios a lo largo de toda la historia de la salvación ha elegido sus mediadores a través de los cuales ha hablado y actuado. Muchas veces esos intermediarios no eran mejores ni superiores a las personas a las que hablaban. Dios no los ha elegido por sus cualidades, sino por pura gracia.

Los contemporáneos de Jesús tienen razón en señalar su origen modesto. No se ve por qué Dios se tenía que fijar en él (Mc 6,1-6). Las resistencias de los paisanos de Jesús vienen del hecho de que les resulta una persona demasiado conocida y vulgar. Reconocen en Él una cierta sabiduría y milagros, pero eso no es suficiente para que Él sea el Profeta que trae la salvación de Dios. Dios tiene que salvar al hombre con medios más divinos. Jesús aparece a sus ojos como humano, demasiado humano. Ése ha sido el escándalo de la cruz, que Pablo formuló con tanta claridad. Dios ha escogido a los débiles para confundir a los fuertes (2 Cor 12,7-10).

Los profetas están condenados a predicar en el desierto, a confrontarse con la incredulidad de los contemporáneos, a verse desprestigiados, rechazados e incluso perseguidos y eliminados. El éxito no importa. Lo importante es que la Palabra de Dios resuene en el mundo. Se sabrá que hay profetas, que hay personas que hacen presente a Dios en este mundo unidimensional. El éxito de la palabra no depende del profeta sino del hecho de que es Palabra de Dios, es decir, una fuerza de salvación para el creyente. La Palabra realiza lo que anuncia. Por eso hay que seguir anunciando a Jesús, aunque tengamos la impresión de que predicamos en el desierto. La Palabra se abrirá camino en el corazón de los hombres.

Hay que tener fe en la Palabra y creer también en el hombre. La incredulidad no es el patrimonio de unos pocos, como tampoco lo es la fe. Fe e incredulidad conviven en el corazón de cada uno. Tan sólo la escucha de la Palabra y la adhesión a Dios son capaces de ir transformando nuestro corazón y haciendo que seamos menos incrédulos. Toda la Iglesia, todos los cristianos estamos llamados a ser profetas en nuestro mundo, a través de nuestras palabras, pero sobre todo a nuestras obras. Éstas deben ser como el sacramento que hace presente a Dios en nuestro mundo. No cabe duda que son las obras de misericordia las que mejor hablan de Dios y lo hacen presente.

Ser profetas no significa tener la capacidad de adivinar el futuro. Significa más bien ser capaz de leer e interpretar los signos de los tiempos a través de los cuales Dios nos está constantemente interpelando y provocando. Los creyentes sabemos que a través de todos los acontecimientos, buenos a malos, Dios nos quiere decir algo. El Espíritu del Señor, que habita en nosotros, nos ayuda a descifrar los signos del paso de Dios por nuestro mundo. Que la celebración de la eucaristía renueve nuestra adhesión al Señor Resucitado y nos haga testigos suyos.

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Creados para la vida

28 de junio de 2015 – 13 Domingo Ordinario

 

La fe cristiana surgió en un contexto patriarcal. Las estudiosas de la Biblia, sin embargo, están abriendo una nueva visión de la historia, contemplada con ojos de mujer. Nos han mostrado que los documentos cristianos primitivos muchas veces nos las presentan como verdaderos modelos de fe y de actuación social. Es el caso del evangelio de hoy, que nos cuenta la curación de una mujer y la resurrección de una niña (Marc 5,21-43). La mujer tiene una relación especial con la vida y Dios ha creado al hombre para la vida y no para la muerte (Sab 1,13-15; 2,23-24).

La niña no tiene iniciativa propia por ser menor. Morirá a los doce años, los que la mujer llevaba enferma, sin poder vivir en plenitud. La resurrección de la niña sirve para encuadrar la curación de la mujer con un flujo de sangre, que es el verdadero centro de interés del evangelio. Por supuesto es un hombre, Jairo, jefe de la sinagoga el que al principio lleva la voz cantante. Se destaca de la multitud para pedir a Jesús la curación de su hija. Pero pronto se sumerge en el grupo.

El protagonismo lo asume entonces una mujer, de la cual no se nos dice el nombre. Se identifica prácticamente con su enfermedad, que traduce sin duda su incapacidad para actuar en la vida, no sólo en la pública sino también en la privada. Como mujer, tiene que permanecer anónima entre la multitud de los que siguen a Jesús y de ninguna manera puede ser ella la que se dirija a hablar a un hombre. El evangelio no ignora las circunstancias sociales de su tiempo pero muestra cómo se pueden ir cambiando.

La mujer enferma no puede hacer nada exteriormente que le dé visibilidad, que le dé iniciativa social. El evangelio, sin embargo, mostrará que la verdadera actividad transformadora procede de la fe, que es igualmente accesible a hombres y mujeres. De hecho nuestros evangelios propondrán a María de Nazaret como modelo de fe y de dedicación a Dios y a los hombres. Pero no sólo a ella sino también a otras muchas mujeres, unas con nombres propios, otras que han permanecido en el anonimato como ésta.

Esta mujer aparece no sólo como modelo de fe sino también como una mujer inteligente que sabe aprovechar las circunstancias para lograr lo que quiere. Frente a ella los discípulos son un tanto simplistas. Interpretan la realidad de una manera demasiado convencional. Creen que no tiene sentido el que Jesús se pregunte quién le ha tocado cuando va todo el tiempo apretado por la masa. Jesús, sin embargo, sabe distinguir entre toque y toque. Ha habido sólo una persona que ha sabido tocarlo, que ha sabido expresar a través del roce de su manto su fe en él. Era una mujer.

La mujer pretendía sin duda pasar ignorada pues no tenía derecho a hacerse visible socialmente. Es Jesús el que le da esa visibilidad social. Interpelada por Jesús, ella puede dar el paso adelante, sabiendo que no está invadiendo la esfera de los hombres, porque Jesús estaba precisamente abatiendo las barreras sociales. Lo que salva a la persona no es simplemente el roce físico sino el saber tocar con fe. Con la fe tocamos a Jesús también en la eucaristía.

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¿No te importa que nos hundamos?

21 de junio de 2009 – XII Domingo del Tiempo Ordinario

Miles de emigrantes, en su intento de llegar a Europa, se confían a una frágil embarcación, desafiando las tempestades. Arriesgan sus vidas porque tienen la sensación de que en sus países las tienen ya perdidas. Las mafias que los transportan probablemente les doran la píldora y les ocultan los peligros del mar. Los apóstoles, que eran profesionales del mar, comprenden la gravedad de la tempestad, mientras increíblemente Jesús duerme apaciblemente en la barca.

Los discípulos piensan que a Jesús no le importa el que se hundan, mientras Jesús se extraña de que ellos sientan su vida amenazada estando en su compañía (Mc 4,35-40). Su miedo es el indicio de que todavía no tienen fe en Dios ni en el propio Jesús. Jesús tiene una confianza absoluta en el Padre y sabe que su vida está en sus manos. Por eso puede dormir despreocupado mientras ruge la tempestad.

Muchas veces a lo largo de la historia los creyentes han tenido la impresión de que el mundo se le ha escapado de las manos a Dios y ha caído bajo el poder del mal. Job, en su querella contra Dios, expresaba ya esa visión pesimista del mundo. Dios tiene que abrirle los ojos y mostrarle cómo Él está continuamente luchando contra el mal. Éste, a pesar de su aspecto impetuoso y devastador como el mar, tiene ya establecidos unos límites. Frente a Dios, el monstruo marino es como un recién nacido al que hay que envolver amorosamente entre pañales (Job 38,1.8-11).

Los lamentos de tantos cristianos ante la situación del mundo y de la Iglesia traducen simplemente nuestra falta de fe. La fe significa sentirse apoyados sobre el fundamento sólido de Dios. La falta de fe viene de la impresión de que ese fundamento es movedizo, como el agua, y que fácilmente puede fallar. Se juzga de Dios a partir de lo que normalmente vemos que sucede en las cosas humanas. Hace un año todavía nos las prometíamos las más felices y de pronto vemos cómo nuestras esperanzas se volatizan y el mundo entra en crisis. El peligro es que también nuestra fe entre en crisis.

Muchas veces tenemos la impresión de que la barca de Pedro hace agua. Es normal. Está en medio de la tempestad en la que vive todo el mundo hoy, no sólo los creyentes. La institución eclesial tiene un elemento humano sometido al desgaste y envejecimiento. Eso no significa que la barca se vaya a hundir, pero sí que es un toque de atención a reparar las brechas de nuestros pecados, a reconocerlos con humildad, a pedir perdón por ellos y a reparar el mal, ocupándose de las víctimas.

Si, como nos recuerda San Pablo (2 Cor 5,14-17), en Cristo lo antiguo ha pasado y lo nuevo ha comenzado, entonces podemos estar convencidos de la intervención definitiva de Dios a favor del hombre. El mal y el pecado han sido definitivamente vencidos aunque todavía tienen capacidad de dar algunos zarpazos peligrosos. La Iglesia, y con ella los cristianos, seguimos expuestos a las tormentas de este mundo. Pero no tengamos miedo. Muchas son tormentas en un vaso de agua. La frágil barca de Pedro está habituada a bregar con este tipo de tempestades peligrosas.

Debemos ser conscientes de que los peligros peores están provocados, no por los elementos externos, sino por la infidelidad de los de dentro. La Iglesia puede ser una frágil barquilla, pero será siempre, por pura gracia de Dios y no por méritos propios, esa tabla de salvación que necesitan los náufragos de nuestro mundo. La mayoría de estos náufragos han perdido toda esperanza y no saben a qué agarrarse. Que la celebración de la eucaristía aumente nuestra fe en el Señor Resucitado, presente en su Iglesia, y haga de nosotros testigos creíbles ante el mundo.

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La semilla germina

14 de junio de 2012 – 11 Domingo Ordinario

 

Nos impresiona el crecimiento tan rápido que han tenido algunas empresas de internet. En la Iglesia la importancia de las realidades no se mide por el número de personas sino por su intensidad y originalidad. Lógicamente todos deseamos que la fe cristiana se extienda más y más y nos lamentamos que el número de cristianos crezca tan lentamente y que incluso en muchos lugares esté disminuyendo. La tentación de los números, sin embargo, es peligrosa pues lleva a no hacer un adecuado discernimiento con la admisión y preparación a los sacramentos o la vida religiosa.

Jesús comparó el Reino con realidades pequeñas, pero significativas, aunque nada más sea por la fascinación que producen sus efectos o el verlas crecer. Nada más admirable que la germinación y crecimiento de las diversas semillas, en particular se cita el grano de mostaza (Mc 4,26-34). Otras veces hablará de la sal o de la levadura.

Jesús contó esas parábolas para animarse a sí mismo y a sus discípulos. Aunque muchas veces parece que le seguían multitudes, en realidad al final el grupo, más o menos fiel, era pequeño. Si no tiró la toalla y siguió predicando fue porque estaba convencido que todas las realidades grandes e importantes han tenido un comienzo pequeño, con un crecimiento constante.

El pueblo de Dios estaba familiarizado con las realidades pequeñas. Situado en medio de los grandes imperios y a merced de ellos, un país pequeño sólo podía tener futuro confiando en Dios. Los grandes intervenían y quitaban y ponían reyes a su antojo (Ez 17,22-24). A pesar de todo, Dios promete que va a suscitar un Rey Mesías que realizará todas las esperanzas del Pueblo de Dios.

También Pablo, aunque ve que su vida se va desmoronando, conserva la confianza (2 Cor 5,6-10), porque camina a la luz de la fe y no de lo que ve. También nosotros en estas horas oscuras en que nos toca vivir no debemos desanimarnos por lo que vemos sino confiar en lo que la fe nos promete.

Tanto la parábola del grano de mostaza como la de la levadura hablan del crecimiento del reino cuyos inicios debieron parecer pequeños y poco prometedores. El reino no es una realidad aparte de aquella en que estamos viviendo sino que irrumpe en ella y la cambia. En otra parábola Jesús comparó el Reino con la levadura tiene su importancia no por la cantidad sino por sus virtualidades.

Lo que cuenta no es el número sino la energía que somos capaces de desplegar en el mundo. Para ello tenemos que entrar dentro del mundo y mezclarnos con él. Eso sí, tenemos que conservar siempre la identidad cristiana, no dejar de ser levadura siguiendo la tentación fácil de convertirse en masa. La masa ella sola no puede fermentar. Que la celebración de la Eucaristía nos dé las energías que necesitamos para seguir impulsando la construcción del Reino.

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Mi cuerpo entregado por vosotros

7 de junio de 2015 – Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo

 

Los grandes de la tierra han querido dejar memoria de sí y de sus actos a través de los grandes monumentos y obras de arte que hablan de su fama y de su grandeza. Jesús era una persona sencilla y pobre que no podía permitirse el lujo de construirse o mandar a sus seguidores pobres que construyeran monumentos en su honor. No encargó ni retratos ni estatuas. Él tuvo, sin embargo, la intuición de inventar un pequeño gesto que resumía su vida y su muerte: la Eucaristía. Ese signo será un memorial perpetuo que no sólo nos recordará sino que hará presente la vida y la muerte de Jesús. Es su mejor retrato junto con los evangelios. Su muerte no será una condena sino más bien el don de su vida a favor de los demás (Mc 14,12-26). Así se realizaba lo que Dios y el pueblo estuvieron anhelando a través de la historia, la alianza perpetua y definitiva.

A través de la alianza se entra en una comunión amorosa y familiar con Dios. La manera privilegiada en el Antiguo Testamento para entrar en comunión era el ofrecer un sacrificio de comunión. A través de los sacrificios y ofrendas, el creyente expresaba su deseo y disponibilidad a entrar en la alianza que Dios le ofrecía. Esa comunión quedaba sellada con un banquete en el que Dios mismo participaba, pues Dios es el origen de la vida y del alimento que mantiene esta vida (Ex 24,3-8). También Jesús estaba celebrando la cena pascual cuando instituyó la eucaristía. La vida viene representada por la sangre, que es el principio vital, con la que se realiza la aspersión del pueblo. El pueblo tiene vida entrando en la alianza con Dios. El cristiano tiene vida participando en la eucaristía porque en ella Jesús se nos da como alimento.

No se trata de un simple ritual que crea automáticamente la comunión con Dios. Tan sólo el amor es capaz de unir. Ese amor se expresa en el don de la vida. Los sacrificios del Antiguo Testamento apuntaban al don de la propia persona. Desgraciadamente los hombres prometemos ese amor pero fallamos en su realización. Tan sólo Jesús ha sido capaz de ser totalmente fiel al amor del Padre y de responder totalmente con amor. Su fidelidad le llevó a una obediencia filial al Padre hasta la muerte.

El sacrificio de Cristo, que nosotros actualizamos en la eucaristía, nos lleva al culto del Dios vivo (Hebreos 9,11-15) y establece la comunión definitiva con el Padre en virtud del Espíritu. Esa comunión supone el perdón de los pecados que ha tenido lugar en el sacrificio de Cristo de una vez para siempre. Nosotros ya no ofrecemos sacrificios de animales para entrar en comunión con Dios. Jesús con su único sacrificio ha realizado esa unión definitiva entre Dios y el hombre. Nosotros celebramos la eucaristía como memorial del sacrificio de Cristo para no olvidarnos de Él y para hacer actual para cada uno de nosotros su sacrificio redentor.

Esta fiesta celebra de manera especial la presencia real de Jesús en la Eucaristía. No se trata de un simple hacer memoria o recordar sino de actualizar la vida y la muerte de Jesús para sumergirnos nosotros en ellas. El amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, se vuelca hacia los pequeños, haciéndose pequeño. Es la fuerza de este amor la que sostiene a los creyentes en el camino de la vida y nos empeña a vivir como Jesús, a dar nuestra vida a favor de los demás. Por eso el cristiano no entra en comunión con Dios sólo a través de los actos de culto sino sobre todo mediante el servicio a los más pobres. La Iglesia celebra hoy el día de la caridad. Nos invita a sostener Caritas que es su mejor carta de presentación. El lenguaje de la caridad lo entienden todos. La caridad abarca a todos los hombres y a todo el hombre.

Reavivemos nuestra fe y nuestro amor a la Eucaristía. Hagamos de ella el centro de nuestra semana, si fuera posible, de cada día. A través de ella estamos dejando que la vida de Dios en Cristo Jesús irrumpa en nuestras vidas y éstas se transformen en Cristo.

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Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo

31 de mayo de 2015 – La Santísima Trinidad

 

El misterio de la Trinidad seguirá siendo para los no cristianos el ejemplo por excelencia del absurdo del cristianismo, una especie de cuadratura del círculo, totalmente irracional. El racionalismo, en nombre de una cierta idea de Dios y siguiendo una lógica natural, quiere dictar a Dios cómo debe ser y cómo debe actuar. Se olvida así su característica esencial, su libertad. Hacemos con Él lo que con las personas. Las encasillamos en nuestras ideas preconcebidas y no estamos dispuestos a descubrir su misterio. Nos negamos a admitir la novedad que representa cada libertad, incluso una libertad limitada como la del hombre. Para conocer a Dios y poder hablar de Él, hay que ponerse a la escucha de Jesús, su enviado.

Para los cristianos, la Trinidad es el misterio central que ilumina toda la realidad de la existencia. Aunque suele oponerse el Dios del Nuevo al del Antiguo Testamento, los cristianos confesamos que se trata del mismo y único Dios que se ha revelado plenamente en el envío del Hijo y del Espíritu.
Dios es libertad. Dios es amor. Dios no es un ser absoluto y aislado. Dios es en sí mismo relación amorosa. Sólo se le conoce cuando uno entra en una relación amorosa con Él. Dios es libre para entrar en la historia humana, para elegirse un pueblo, para hacerse hombre, y sigue siendo libre para recrear constantemente la historia (Deut 4,32-40). Por el bautismo entramos en comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu y esa comunión nos abre a la comunión con los demás en la Iglesia, familia de Dios (Mt 28,16-20). Dios es familia, la Iglesia es familia y el mundo está llamado a ser una gran familia en la que se mantienen lazos de solidaridad y de amor.

Para los primeros cristianos la experiencia del Espíritu era tan evidente y cotidiana que era el punto de partida de toda su vivencia de fe. Era esa experiencia del Espíritu la que los introducía en la intimidad con el Padre y con el Hijo. La experiencia del Espíritu no se traducía únicamente en los fenómenos más o menos extraordinarios a los que apelan hoy día los movimientos carismáticos con sus dones de lenguas o de curaciones. Era más bien una experiencia accesible a todos: la de ser hijos de Dios (Rom 8,14-17). Se trataba de una experiencia revolucionaria en un mundo dominado más bien por unos dioses, preocupados tan sólo de sus intereses y a los que había que tener contentos para que no castigaran con desgracias. La experiencia cristiana nos pone en relación con un Dios Padre y Madre a la vez, fuente y origen de la vida, del amor y de la felicidad. En contacto con Dios nuestro Padre descubrimos que nuestra vida es un don, que somos frutos del amor.

Los cristianos interpretaron esta experiencia a la luz de la vida de Jesús. Fue Jesús el que se dirigía a Dios Padre con el nombre cariñoso e infantil de Abbá, papá. Es Jesús el que nos ha enseñado a perder el miedo a Dios y a considerarlo como la realidad más cercana y amorosa. Contemplando la vida de Jesús, vemos cómo se deja guiar por el Espíritu. Es tan grande su confianza en Él que puede dejarle tranquilamente las riendas de su vida. Es en la vida de Jesús donde descubrimos su familiaridad con el Padre y con el Espíritu. Nos damos cuenta que Dios no es un ser misterioso y extraño, encerrado en sí mismo, sino una comunidad de amor de personas. Es una realidad familiar.

La Trinidad actúa de manera particular en la eucaristía. Dios Padre entrega a Jesús por nosotros. La acción del Espíritu lo hace presente en los signos del pan y del vino. Acojamos el amor que viene del Padre, por el Hijo, en el Espíritu, y seamos testigos de ese amor entre los hombres.

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Cada uno les oía hablar en su propia lengua

24 de mayo de 2015 – Domingo de Pentecostés

La irrupción de nuevos partidos en la vida española ha traído un lenguaje nuevo en su deseo de ganarse al electorado. La Iglesia y los políticos se suelen quejar de que la gente no comprende su lenguaje y no es capaz de percibir todo lo que están haciendo a favor de la sociedad. El problema no es de palabras sino de obras. Los ciudadanos tienen la impresión de que el lenguaje de los políticos y también de la Iglesia no está avalado por los hechos.

En la Iglesia primitiva, como en la vida de Jesús, los hechos eran los que atraían a las personas. Se trataba de palabras y obras llenas de Espíritu. Es Él el que hace posible que cada uno pueda entender el misterio de Cristo en su propia lengua (Hech 2,1-11). El Espíritu supera las barreras de las lenguas, las culturas, los pueblos, las religiones y actúa en el corazón de todos. A todos nos ha dotado de dones y carismas para la construcción del cuerpo de Cristo. De esta manera integra en la unidad la diversidad (1 Cor 12, 3-13).

En nuestro mundo contemplamos ciertos movimientos que parecen opuestos. Sobre todo en Europa existe una búsqueda de integración y superación de barreras de los estados nacionales, pero al mismo tiempo los diversos pueblos exigen formas de autogobierno cada vez mayor. No es fácil conciliar ambas tendencias y mantener el equilibrio de un cuerpo armónicamente organizado. Aunque el Espíritu anima los grandes movimientos de la historia, su acción se centra en el corazón de las personas, de las que hace hijos de Dios. Él es el que sabe interpretar los gemidos de nuestro corazón y las ansias a las que apenas somos capaces de dar nombre.

Es la dignidad del hombre concreto la que está en juego pues es la persona concreta la que responde a la acción de Dios mediante su Espíritu. Es la persona la que recibe el Espíritu, la que experimenta la paz, la alegría y el perdón (Juan 20,19-23). Ante las tendencias opuestas de unidad y diversidad debemos preguntarnos siempre si respetan todos los derechos de todas las personas, de cada persona.

El camino de la Iglesia, el camino de la evangelización, pasa a través del hombre concreto. Es el hombre sufriente y doliente el que tiene que ser salvado. Para que los hombres entiendan su lenguaje, la Iglesia debe usar el lenguaje del amor, en obras y palabras. Es el único lenguaje que entienden todos. La Iglesia ya no puede hablar desde una cátedra posesora de la verdad sino que tiene que caminar al lado de los hombres. En realidad la Iglesia no existe al margen de este peregrinar juntos en la historia con los hombres. Ella, como especialista en las cosas del Espíritu, ayuda a los hombres a dar nombre a lo que sienten en lo profundo del corazón movidos por el mismo Espíritu.

Es este Espíritu el que actúa en la Eucaristía y hace actual para nosotros el misterio de Jesús. Que El transforme nuestros corazones de manera que reconozcamos al Señor resucitado, siempre vivo y presente en nuestro mundo.

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El Señor Jesús subió a los cielos

17de mayo de 2015 – Ascensión del Señor

 

Cada vez más los progresos de la técnica nos permiten acortar las distancias. Aunque una persona querida no esté a nuestro lado, los medios de comunicación de los que disponemos nos permiten una presencia, que llamamos virtual. Todavía no sabemos muy bien en qué consiste este tipo de presencia pero vemos que cada vez más vivimos en ese mundo virtual, que tiene también su realidad. La resurrección de Jesús supuso al mismo tiempo el cese de un tipo de presencia y al mismo tiempo el comienzo de otra manera de hacerse presente. Una presencia si cabe más intensa y universal que la de su vivir histórico.

No es que la Iglesia llene el hueco dejado por la ida de Jesús en su ascensión a los cielos (Mc 16,15-20). En realidad el Señor sigue presente colaborando y confirmando la Palabra. El Señor resucitado es el verdadero protagonista de la evangelización a través de su Espíritu. La Iglesia es al mismo tiempo la comunidad de los que acogen esa Buena Noticia, la viven y la hacen presente en el mundo mediante las palabras y las obras.

La Ascensión y la  venida del Espíritu inauguran el tiempo de la misión a los pueblos paganos, prolongando la misión de Jesús en Israel. Judíos y paganos son invitados a formar un solo cuerpo en un mismo Espíritu (Ef 4,1-13). Se inaugura una nueva fase en la historia religiosa de la humanidad que es invitada a compartir una sola fe. El fundamento de la unidad está en la Trinidad misma que dirige la historia de la salvación.

La acción de la Iglesia, como la acción del Espíritu, no añade nada a la obra del Señor Jesús, único mediador entre Dios y los hombres. Él es el Redentor de todos y su obra está completa. Lo que se le pide a la Iglesia es simplemente que proclame esa Buena Noticia a toda la creación. La salvación no es un fenómeno que afecta únicamente a la humanidad sino que toca a todo el universo. El evangelio es una fuerza de salvación y su proclamación tiene una eficacia sacramental. Las potencias de este mundo saben que sus horas están contadas.

La Iglesia camina junto con los hombres y con ellos discierne los signos de los tiempos a través de los cuales el Señor nos pone en alerta frente a la realidad del pecado y nos invita a acoger siempre su gracia. Como cristianos estamos llamados a ser fermento de vida y de liberación en nuestro mundo. Experimentamos en nosotros la fuerza y la energía del Señor resucitado que nos libra de todos los peligros y nos hace instrumentos de su liberación. Los cristianos nos comprometemos a fondo con la historia del hombre y no nos quedamos cruzados de brazos mirando al cielo (Hech 1,1-11). El Señor sigue presente en nuestro mundo a través de su Espíritu que anima toda la historia humana. Él es el que alienta todo este deseo de liberación que vemos en los diversos pueblos y culturas. Se traduce sobre todo en la lucha a favor de los derechos del hombre, reconocidos de manera teórica pero que no logran realizarse en la práctica.

La experiencia de la presencia del Señor resucitado nos hace permanecer fieles a la tierra sin olvidar la meta de nuestro caminar. Nos empeñamos en serio en transformar nuestro mundo en una tierra nueva en que habite la justicia y no nos dejamos atrapar por la tentación de un mundo puramente unidimensional en el que desaparece la dimensión vertical del hombre. Esa dimensión tiene ambos polos, el cielo y la tierra. Desde el principio de la creación, ambos extremos están unidos por el amor y la presencia de Dios.

En la Eucaristía experimentamos la presencia del Señor resucitado. Alegrémonos con su triunfo, que es también el nuestro. El no nos ha dejado solos sino que continúa a nuestro lado, actuando con nosotros y confirmando nuestras palabras con los signos de un testimonio creíble.